他在中文本《海德格尔选集》的编者引论里有一个说法，说是现象学方法有三个基本环节，也就是三个步骤：第一是现象学的还原（Reduktion），第二是现象学的建构（Konstruktion），第三是现象学的解构（Destruktion）。

这个设想受贝拉的影响。干先生：他们对国教的种种辩护，我个人还是比较了解。

但如陈独秀那样认为儒家和宪政、民主是绝对对立的说法，我是不能赞同的。对于个人而言，也是乐意为这个社会做点事情。首先是自由派开始分化。现在大众媒体发达的时候，所有的事情在传播过程中都被放大、歪曲了。其实，蒋庆、陈明讨论儒家的宗教性的背后，可能是要为这个社会树立一个标准，宗教的核心就是信仰，信仰里面就有确定的标准，他们看到了这个社会缺乏确定的标准，如果能让儒家成为一个确定的标准，你能想到其它方式么？宗教化是一个最强有力或最可行的方式。

我自己对您也有些了解，您走上学术道路，受哪些人影响比较大？ 干春松先生（以下简称干先生）：我曾经在《南方周末》说过这个问题。就学术进路而言，如果说，本科毕业后我之所以选择中国哲学作为专业，是受到了两个人的重要影响，一位是方立天老师。《大学或问》发展了《孟子集注》的思想，提出心之神明妙众理而宰万物。

义感为羞恶，未感时只是义。又问：要恻隐之心常存，莫只是要得此心常有发生意否？曰：四端中，羞恶、辞让、是非亦因事而发尔。这是明显违反朱子学思想的。宰万物即从应万事来，宰又通于主的意思。

但气质所禀，却有偏处，气有昏明厚薄之不同。伊川这说话改不得，谓是有气则理便具。

智却是是非之理，发出来方有是非。然义理之心才胜，则利欲之念便消。在这里物仍指事，在宋明理学中物事的用法通常很不严格。（必大） 这就明确说明，不中节的恻隐是恶，不中节的羞恶是恶，而不是善，只有中节的恻隐羞恶才是善。

见穿窬之类，而有羞恶之心，便照见得有义在里面。逆推的方法属于认知本性和论证本性存在的方法。照朱子看来，孟子所说的仁义礼智根于心，是说仁义礼智是心之根，是四端之心的根，四德是根源，四端是发端。恻隐是仁之端，羞恶是义之端，辞逊是礼之端，是非是智之端。

今只指作已发，一齐无本了，终日只得奔波急迫，大错了。一理浑然，非有先后，元亨利贞便是如此，不是说道有元之时，有亨之时。

所谓天命之与气质，亦相衮同。孟子曰：‘耻之于人大矣。

圣人之意，谓我未见好仁、恶不仁者。这个唤做性邪不是？如墨子之心本是恻隐，孟子推其弊，到得无父处，这个便是‘恶亦不可不谓之性也。曰：它原头处都是善，因气偏，这性便偏了。朱子《孟子集注》中已经明确提出：羞，耻己之不善也。上面说，义是见那不好的事而发出羞恶之心，与见孺子将入于井相同，仁发为恻隐，义发为羞恶，都要以见为前提。因说羞恶之端，可以识得义意思。

从这个角度来看，朱子晚年多用道心人心说分析，具有很重要的意义。朱子认为，心的主宰作用包括对一切事的支配作用。

如在这里，他的解释是孟子虽然用了恻隐之心的说法，实际上说的是恻隐之情，是用心的概念说情的现象。朱子从气禀人性论的角度对人之四端的先天差别作了分析： ‘天命之谓性。

广义的四端则是指虽由性理发出但并非全然而善的情，有中节有不中节。及推广将去，充满其量，则广大无穷，故孟子曰：知皆扩而充之。

又问：恻隐之心，固是人心之懿，因物感而发见处。性中只有个仁义礼智，曷尝有孝弟。（方子） 中节与不中节，这里说为正与不正，意味四端之发，有正与不正，不正者是发错了四端之心。物与事的概念当然是有区别的。

这几段，都是从四德论整体关联的角度立论，从仁之生意贯穿四德及其流行而言。林恭甫说生理本直未透。

朱子这里讲的是性情之辩，认为仁是性，发见在爱亲之事，就是孝，所以仁是根本，孝是发见。前辈令以此操而存之，充而达之。

曰：元是初发生出来，生后方会通，通后方始向成。若无一个动底醒底在里面，便也不知羞恶，不知辞逊，不知是非。

故仁义礼智四德是未发的理，而恻隐、羞恶、辞逊、是非是已发的端，即四端。若是事亲从兄，又是自然顺处见之。同时，朱子强调四端的里面有一个动的、醒的、活的生意，流行于四端之中，隐贯在四端之后。这样一来，使得理学对四端的现象学分析就细致多了，也合乎道德实践的实际

若魏文之诸贤，稷下之学士，一时风会之所聚，与夫隐沦假托，其名姓在若存若亡之间者无不为之辑逸证坠，辨伪发覆。（原载《中国图书商报·书评周刊》2002年1月3日第23版） 进入专题： 钱穆 《先秦诸子系年》 《两汉经学今古文平议》 。

考辨有163篇，分为4卷，共30万言，1923年秋始着笔，历四五载而成，所谓一篇之成，或历旬月，或经寒暑。今年（2002）七、八月份，北京商务印书馆连续分别重印出版了钱穆先生的《两汉经学今古文平议》和《先秦诸子系年》。

读钱先生之书，不仅令人叹服其学问渊博淹贯，尤令人深有所感的更是其中所蕴涵的精神气质，那种精神气质，正是中国古典文化陶铸而成的博大精深与宽裕温柔。这是非常值得我们深思的。